Strafen im chinesischen Tierkreis (三刑): Gruppen, Anweisungen und Selbstbestrafung
Zweigstrafen, oder Die drei Strafen Sān Xíng, stellen keine einzelne Paarung dar. In dem vom Sanming Tonghui, … gibt es zwei Zyklen mit jeweils drei Zweigen, ein gegenseitiges Paar mit zwei Zweigen und eine Kategorie der Selbstbestrafung, bei der derselbe Zweig wiederholt auftritt. Eine Quelle aus der Ming-Dynastie benennt jede Gruppe, erklärt, woher die Strafen stammen, und weist jeder Gruppe ein eigenes Schriftzeichen zu – und erläutert sogar, warum die Kategorie immer noch als “drei” Strafen bezeichnet wird, obwohl sie vier benannte Gruppen umfasst.
Die Seiten „Drei Harmonien“, „Sechs Harmonien“, „Sechs Konflikte“ und „Sechs Schäden“ dieser Website behandeln vier benannte Kategorien von Beziehungen zwischen den Erdzweigen. „Strafen“ bilden eine fünfte Kategorie. Auf dieser Seite werden alle drei benannten Strafgruppen sowie die Kategorie der Selbstbestrafung vorgestellt, wobei erläutert wird, was sie laut einer klassischen Quelle hervorbringt und wie sie sich voneinander unterscheiden.
Strafen Kurzantwort
Es gibt drei benannte Strafgruppen sowie die Selbstbestrafung: Tiger–Schlange–Affe (寅巳申, “Strafe für Undankbarkeit”), Ochse–Hund–Ziege (丑戌未, “Strafe für das Verlassen auf Macht”), Ratte–Hase (子卯, “Strafe für Unhöflichkeit”) sowie eine Kategorie der Selbstbestrafung, bei der derselbe Zweig zweimal aufeinandertrifft – Drache–Drache, Pferd–Pferd, Hahn–Hahn oder Schwein–Schwein (自刑).
“Bestrafung” ist eine Fachbezeichnung aus den irdischen Zweigen (地支) – zwölf symbolische Zeichen, die im traditionellen chinesischen Kalender und im BaZi verwendet werden, einem System von Geburtshoroskopen, das auf dem Geburtsjahr, -monat, -tag und der Geburtsstunde einer Person basiert. „Bestrafung“ bezeichnet hier eine Beziehung zwischen den Erdzweigen und nicht die Verheißung, dass sich zwei reale Personen gegenseitig bestrafen werden. Die klassische Quelle selbst besagt, dass eine Bestrafung nicht automatisch als Unglück gedeutet werden sollte – mehr dazu weiter unten. Technisch gesehen handelt es sich hierbei um Beziehungen zwischen den Erdzweigen, die zwischen Zweigen in jeder der vier BaZi-Säulen auftreten können, nicht nur im Zweig des Geburtsjahres. Die Tiernamen auf dieser Seite dienen der besseren Verständlichkeit bei der Darstellung der Zweiggruppen; sie bedeuten nicht, dass die Regel auf die Tierkreiszeichen des Geburtsjahres beschränkt ist.
Die vier Strafkategorien
“Die Strafe für Undankbarkeit.” Drei Zeichen, doch die Quelle beschreibt eher einen einseitigen Kreislauf als dass sich alle drei gleichermaßen gegenseitig bestrafen – siehe den Abschnitt „Richtung“ weiter unten.
“Die Strafe für das Verlassen auf Macht.” Ebenfalls ein einseitiger Dreizweigzyklus, der dadurch geprägt ist, dass der Rang oder die Stärke eines Zweigs auf den nächsten einwirkt.
“Bestrafung wegen Unhöflichkeit.” Nur zwei Zweige, und die vom Autor selbst erstellte Formel zeigt, dass sie sich gegenseitig in beide Richtungen bestrafen.
Die Quelle bezeichnet dies als “Drache trifft Drache, Pferd trifft Pferd” (辰見辰，午見午): Der gleiche Zweig taucht ein zweites Mal auf, es handelt sich nicht um ein einzelnes Vorkommen des Zweigs für sich genommen.
Woher die drei Gruppen stammen
Sanming Tonghui eröffnet diese Diskussion mit einem Zitat aus dem Yinfu Jing (Das Buch der geheimen Zeichen): “Gutes entsteht aus Bösem, Böses entsteht aus Gutem” — “Aus dem Schaden entsteht ein Nutzen, und aus dem Nutzen entsteht ein Schaden.” Der Text fährt dann in den Worten der Quelle fort und besagt, dass die drei Strafen aus “zwei Kombinationen” entstehen (Die drei Strafen entstehen aus den zwei Verbindungen), wobei dies mit der Art und Weise verglichen wird, wie die „Sechs Übel“ angeblich aus den „Sechs Harmonien“ entstehen (beides wird auf den Seiten dieser Website behandelt).
Anschließend wird in diesem Kapitel die Generierungsformel Zweig für Zweig erläutert, indem jedes Trio der „Drei Harmonien“ (三合) mit dem Trio der „Drei Begegnungen“ (三会) überlagert wird, das einen seiner Zweige mit ihm gemeinsam hat:
- 申子辰 (Affe – Ratte – Drache) überlagert mit Tiger, Hase, Drache (Tiger – Hase – Drache) → Der Affe bestraft den Tiger, die Ratte bestraft den Hasen, der Drache bestraft sich selbst.
- 寅午戌 (Tiger – Pferd – Hund), überlagert mit 巳午未 (Schlange – Pferd – Ziege) → Der Tiger bestraft die Schlange, das Pferd bestraft sich selbst, der Hund bestraft die Ziege.
- 巳酉丑 (Schlange – Hahn – Ochse) überlagert mit Shen, You, Xu (Affe – Hahn – Hund) → Die Schlange bestraft den Affen, der Hahn bestraft sich selbst, der Ochse bestraft den Hund.
- 亥卯未 (Schwein – Kaninchen – Ziege) überlagert mit Schwein, Ratte, Ochse (Schwein – Ratte – Ochse) → Das Schwein bestraft sich selbst, das Kaninchen bestraft die Ratte, die Ziege bestraft den Ochsen.
Wenn man alle Paarungen aus diesen vier Zeilen zusammenfasst, erhält man genau die drei genannten Gruppen sowie die oben erwähnte Selbstbestrafung – und es wird zudem etwas deutlich, was eine einfache Tierliste nicht zeigt: welcher Zweig welchen bestraft und in welcher Reihenfolge.
Bestrafung gilt nur in eine Richtung – außer bei einem Paar
Liest man die obige Erzeugungsformel Zweig für Zweig durch, so stellen die beiden Gruppen mit je drei Zweigen nicht dar, dass “alle drei sich gegenseitig bestrafen” – jede ist ein Einwegzyklus:
| Gruppe | Richtung (wie oben generiert) | Struktur |
|---|---|---|
| Tiger–Schlange–Affe | Der Tiger bestraft die Schlange → Die Schlange bestraft den Affen → Der Affe bestraft den Tiger | Einwegzyklus mit drei Verzweigungen |
| 丑戌未 · Ochse–Hund–Ziege | Der Ochse bestraft den Hund → Der Hund bestraft die Ziege → Die Ziege bestraft den Ochsen | Einwegzyklus mit drei Verzweigungen |
| Zi-Mao · Ratte–Hase | Die Ratte bestraft das Kaninchen, und das Kaninchen bestraft die Ratte | Beidseitiges Paar |
Dies ist aus demselben Grund von Bedeutung, aus dem es auch auf der Seite “Sechs Nachteile” dieser Website von Bedeutung ist: Die Beschreibung von zwei oder drei Zweigen mit paralleler Sprache („sie bestrafen sich gegenseitig“) bedeutet an sich noch nicht, dass die Beziehung in beide Richtungen gleichermaßen besteht. Hier gibt die schrittweise Generierungsformel der Quelle selbst den Ausschlag – die beiden Gruppen mit je drei Zweigen bilden jeweils einen Einwegzyklus, während „Ratte–Hase“ das einzige Paar ist, das dieselbe Formel in beide Richtungen erzeugt.
Tabelle zu den Strafarten: Was die klassische Quelle dazu sagt
| Gruppe | Chinesisch | Was Sanming Tonghui sagt | Benanntes Etikett |
|---|---|---|---|
| Tiger · Schlange · Affe | Tiger, Schlange, Affe | Der verborgene Holz-Stamm im Tiger soll den verborgenen Erde-Stamm in der Schlange bestrafen – doch diese verborgene Erde verbindet sich mit einem verborgenen Wasser-Stamm, der das Mutterelement des Holzes ist, wodurch er für den Tiger zu einer Vaterfigur wird. Die Bestrafung einer Vaterfigur wird als “Vergessen der Dankbarkeit” dargestellt.” | 无恩之刑 — “Strafe für Undankbarkeit” |
| Ochse · Hund · Ziege | Chou, Xu, Wei | Es heißt, der Ochse nutze sein reichlich vorhandenes verborgenes Wasser, um das verborgene Feuer im Hund zu bestrafen, das dort in seiner “Grabphase” geschwächt ist; der Hund wiederum nutze seinen höheren Rang, um den niedrigeren Rang der Ziege zu bestrafen. | 恃势之刑 — “Die Strafe für den Missbrauch von Macht” |
| Ratte · Kaninchen | Zi-Mao | Nach der üblichen Reihenfolge der fünf Elemente erzeugt die Ratte (Wasser) das Kaninchen (Holz), wodurch sie Mutter und Kind sind – doch laut der Quelle bestrafen sie sich trotzdem gegenseitig. Es wird ein zweites Bild hinzugefügt: Das Kaninchen steht für das Tor des Sonnenaufgangs und die Ratte für den Beginn des Yang, sodass die beiden “Horn an Horn” stehen, ohne sich gegenseitig zu respektieren. | Die Strafe für Unhöflichkeit — “Punishment of No Courtesy” |
| Drache · Pferd · Hahn · Schwein | Drachen, Pferd, Hahn, Schwein | Dazu muss derselbe Zweig ein zweites Mal auftreten – in der Originalformulierung der Quelle heißt es: “Drache trifft Drache, Pferd trifft Pferd, Hahn trifft Hahn, Schwein trifft Schwein” (辰見辰，午見午，酉見酉，亥見亥). Jedes der vier Zeichen wird separat erläutert: Der Drache ist das “Grab”-Stadium des Wassers und tritt über die Ufer, wenn er weiter unter Druck gesetzt wird; das Pferd ist Feuer auf seinem Höhepunkt und brennt, wenn es weiter angefacht wird; der Hahn ist der eigene Sitz des Metalls und splittert, wenn er gezwungen wird, härter zu werden; das Schwein ist das entstehende Wasser und verfault, wenn es zu früh anschwillt. Die Zusammenfassung der Quelle: Jedes Element trägt bereits einen übermäßigen Anteil seines eigenen Qi in sich, und die Wiederholung desselben Zweigs stürzt es in selbstverschuldete Schwierigkeiten. | Selbstbestrafung — “Selbstbestrafung” |
Quelle: die Ming-Dynastie Sanming Tonghui (Sanming Tonghui), zusammengestellt von Wan Min-ying, in seiner Über die drei Strafen Kapitel “Über gegenseitige Bestrafungen” – dieselbe Quelle wie auf dieser Website Seite „Sechs Übel“ und Seite zur Kompatibilität von Schlange und Affe ihr eigenes Material zitieren.
Anmerkung zur Namensgebung: Sanming Tonghui Zunächst werden 寅巳申 als “Strafe für Undankbarkeit” und 丑戌未 als “Strafe für das Verlassen auf Macht” dargestellt, wie in der obigen Tabelle angegeben. Anschließend wird eine alternative Zuordnung aufgeführt: “Die drei Wagen lassen sich wie folgt zusammenfassen: Tiger, Schlange und Affe bilden eine starke Konstellation, da in jedem der drei Paläste die Phasen ”Leben‘ und ‚Amt‘ vertreten sind; Ochse, Hund und Ziege gelten als ohne Gunst, da alle drei dem Element Erde angehören und als Brüder in Harmonie miteinander stehen. Diese Erklärung ist ebenfalls schlüssig.“ — das Sanche Yilan (三车一览) kehrt diese beiden Bezeichnungen um und begründet dies damit, dass 寅, 巳 und 申 jeweils eine starke “Langlebigkeit”- oder “Amtsantritt” (wodurch diese Gruppe zu derjenigen wird, die “sich auf Macht stützt”), während 丑戌未 allesamt Erd-Zweige sind, die wie Geschwister miteinander verwandt sind (wodurch diese Gruppe zu derjenigen wird, die durch “Undankbarkeit” unter Verwandten geprägt ist). Sanming Tonghui bezeichnet diese alternative Erklärung ebenfalls als plausibel (Diese Argumentation ist ebenfalls stichhaltig.). Diese Seite folgt Sanming Tonghui‘… als Hauptdarstellung, wobei die Alternative ebenfalls erwähnt wird, genau wie auf der Seite zu den Kompatibilitäten zwischen Schlange und Affe auf dieser Website.
Eine zweite Erklärung, die von derselben Quelle vorgebracht wurde
Das Kapitel führt den oben beschriebenen Mechanismus der Verzweigungsüberlappung als Haupterklärung an und fügt anschließend eine zweite, separate Erklärung hinzu, die mit den Worten “oder es heißt” eingeleitet wird (Oder man sagt:) — eine numerologische: “Man sagt: Die Gesetze der drei Strafen basieren auf Zahlen. Der Kaiserpol steht am Zenit des Himmels, und die Zahl zehn gilt als Unglückszahl. Erreicht die Summe der Zahlen die Zehn, werden alle Zahlen auf Null zurückgesetzt, denn der Weg des Himmels verabscheut Überfüllung, die zum Untergang führt.” — Grob gesagt entsteht diese Strafe durch das Zählen: Die Zahl zehn gilt als Unglückszahl, und sobald eine Zählung die zehn erreicht, soll sie sich „leeren“, da der Weg des Himmels die Fülle verabscheut und sie zum Einsturz bringt. Speziell auf Tiger–Schlange–Affe angewendet, lautet eine überlieferte Version dieser Zählweise wie folgt: Vom Tiger rückwärts bis zum Schlangenzeichen, vom Schlangenzeichen rückwärts bis zum Affenzeichen – dies sind insgesamt zehn Zeichen und wird als „Strafe ohne Gnade“ bezeichnet. — Zählt man rückwärts von Tiger zu Schlange und dann von Schlange zu Affe, so führt das Erreichen der Zahl zehn zur „Strafe der Undankbarkeit“. Die Quelle bietet beide Erklärungen an, ohne eine der beiden als vorrangig zu betrachten; diese Seite greift die Erklärung der sich überschneidenden Zweige auf, da sie auch erklärt, woher die Selbstbestrafung stammt.
Die Quelle selbst mahnt zur Vorsicht: Eine Bestrafung ist nicht automatisch ein Unglück
Unmittelbar nach der Nennung der vier Kategorien fügt dasselbe Kapitel eine Einschränkung hinzu: “Wenn man eine Bestrafung sieht, darf man diese nicht vorschnell als Unglück deuten; man muss prüfen, ob in den fünf Elementen günstige Zeitpunkte, blühende und starke Elemente, der Beamtenstern, das Siegel der Würde, der Zuchtstern, Tugend und Segen vorhanden sind. Wenn diese günstigen Zeichen vorhanden sind und sich gegenseitig unterstützen, ist die Bestrafung kein Übel, sondern wird im Gegenteil von Nutzen; wenn diese günstigen Zeichen fehlen und zudem noch die Sterne des Verlusts und der Plünderung,Tianzhong, Yangren und anderen schädlichen Einflüssen, die das Böse noch verstärken, ist das Unheil unvorstellbar.” — Das Erscheinen einer Strafe sollte nicht sofort als ungünstig gedeutet werden. Der Text fordert den Leser auf, dies gegen andere Faktoren im Horoskop abzuwägen, bevor er eine Schlussfolgerung zieht – darunter auch das, was in der BaZi-Terminologie als „Beamten-“ und „Siegel“-Einflüsse bezeichnet wird (grob gesagt: Indikatoren für die berufliche Stellung und institutionelle Unterstützung), die Stärke des Zweigs selbst sowie weitere unterstützende Faktoren. Mit dieser Unterstützung richtet eine Strafe keinen Schaden an und kann sogar genutzt werden; ohne sie und in Verbindung mit anderen ungünstigen Indikatoren wird das Ergebnis laut der Quelle jedoch schwerwiegend. Das Kapitel besagt außerdem, dass eine Strafe zunächst anhand der Jahresposition (genannt Taishui (in diesem Abschnitt), bevor sie überhaupt als aktiv gewertet werden – eine vollständige Erläuterung der Funktionsweise der Jahressäule im BaZi würde den Rahmen dieser Seite sprengen.
Strafen vs. die drei Harmonien vs. die sechs Harmonien vs. die sechs Konflikte vs. die sechs Schäden
| Muster | Chinesisch | Struktur | Bedeutung |
|---|---|---|---|
| Dreiecksharmonien | 三合 · Sān Hé | Vier Gruppen aus je drei Zeichen | Gemeinsamer Rhythmus, gegenseitige Unterstützung, gemeinsames Ziel. |
| Sechs Harmonien | 六合 · Liù Hé | Sechs feste Paare | Sich ergänzende Partner, harmonischere Zusammenarbeit. |
| Sechs Konflikte | 六冲 · Liù Chōng | Sechs gegensätzliche Paare | Direkter Gegensatz, Reibung oder gegensätzliche Prioritäten. |
| Sechs Schäden | Die sechs Übel · Liù Hài | Sechs feste Paare | Eine eigenständige “Schadens”-Beziehung, die sich aus der Überschneidung von „Sechs Harmonien“ und „Sechs Konflikten“ ergibt. |
| Strafen | Die drei Strafen · Sān Xíng | Zwei Dreizweigzyklen, ein wechselseitiges Zweizweigpaar, vier selbstbestrafende Zeichen | Entstanden aus der Schnittmenge der Trios „Drei Harmonien“ und „Drei Begegnungen“; die vom Autor selbst geäußerte Warnung, dies nicht als automatisches Unglück zu interpretieren, gilt auch hier. |
„Strafen“ und „Sechs Schäden“ weisen eine gewisse Ähnlichkeit auf – beide werden im Rahmen desselben Kapitels als Ergebnis der Überschneidung zweier anderer Systeme beschrieben („Sechs Schäden“ aus „Sechs Harmonien“ und „Sechs Konflikten“; „Strafen“ aus „Drei Harmonien“ und „Drei Begegnungen“), doch handelt es sich um separate Kategorien mit eigenen Verzeichnissen. Der „Strafen“-Partner eines Zeichens ist nicht unbedingt dasselbe Tier wie sein Partner bei den „Sechs Übeln“, den „Sechs Konflikten“ oder den „Sechs Harmonien“. Auf dieser Website Seite zur Kompatibilität von Schlange und Affe zeigt eine reale Paarung, die zufällig gleichzeitig in drei verschiedenen Systemen vorkommt: Sechs Harmonien (巳申), Strafen (als Teil von 寅巳申) und Sechs Brüche.
Überprüfen Sie zuerst das Zeichen
Keine dieser Kategorien ist aussagekräftig, wenn das zugrunde liegende Tierkreiszeichen falsch ist, und ein allein anhand des Kalenderjahres ermitteltes Zeichen kann bei Menschen, die in den ersten Wochen des Jahres geboren sind, falsch sein – das chinesische Tierkreisjahr wechselt nämlich nicht am 1. Januar. Bei der üblichen Bestimmung des Tierkreiszeichens wechselt das Jahr zum Mondneujahr. In der formalen BaZi-Praxis wird stattdessen üblicherweise Lìchūn (Frühlingsanfang) als Grenze für die Jahres-Säule verwendet, daher ist es von Bedeutung, welche Konvention angewendet wird.
Nutzen Sie den Rechner für chinesische Tierkreiszeichen oder die Jahrestabelle des chinesischen Tierkreises bevor die Strafgruppen miteinander verglichen werden.
Häufige Fehler
- Bestrafung als Vorhersage realer Konflikte betrachten. Es handelt sich um ein klassisches Symbol für die Beziehung zwischen Zweigen, und die Quelle selbst warnt davor, es als automatisches Unglück zu deuten.
- Angenommen, alle Gruppen mit drei Zweigen funktionieren auf dieselbe Weise. Tiger–Schlange–Affe und Ochse–Hund–Ziege sind jeweils Einwegzyklen mit drei Zweigen gemäß der vom Autor selbst entwickelten Generierungsformel; Ratte–Hase ist ein eigenständiges Paar mit zwei Zweigen, das in beide Richtungen verläuft.
- Die Verwechslung von Bestrafung mit den „Sechs Übeln“ oder den „Sechs Konflikten“. Alle drei sind eigenständige, namentlich benannte Kategorien mit eigenen Listen, auch wenn „Strafen“ und „Sechs Übel“ jeweils als aus der Überschneidung zweier anderer Systeme hervorgehend beschrieben werden.
- Selbstbestrafung als einen einzelnen, eigenständig agierenden Zweig betrachten. Der Wortlaut der Quelle selbst – “Drache trifft Drache, Pferd trifft Pferd” (辰見辰，午見午) – setzt voraus, dass derselbe Zweig ein zweites Mal vorkommt, nicht nur einmal. Es handelt sich auch nicht um eine Beziehung zwischen den Zeichen zweier Personen; vielmehr beschreibt er ein Horoskop, in dem sich ein Zweig wiederholt.
- Die Grenze des Tierkreisjahres zu ignorieren. Bei Geburtstagen im Januar und Februar kann das falsche Tierkreiszeichen ermittelt werden, wenn die Jahresgrenze ignoriert wird.
- Die Nutzung der Paarung als Beziehung, medizinische oder finanzielle Beratung. Das Ergebnis ist ein kultureller und historischer Kontext, keine Orientierungshilfe für konkrete Entscheidungen.
Möchten Sie das anhand Ihres eigenen Diagramms überprüfen?
Die oben genannten Gruppen beschreiben das allgemeine System der gegenseitigen Bestrafungen. Wenn Sie wissen möchten, ob Ihr eigenes Horoskop – oder das eines Partners – tatsächlich in eine dieser Gruppen fällt, gibt es zwei Quellen, die über eine öffentliche Referenzseite hinausgehen:
Häufig gestellte Fragen
Was versteht man unter „gegenseitiger Bestrafung“ (三刑) im chinesischen Tierkreis?
Es handelt sich um eine Reihe von Beziehungskategorien der irdischen Zweige aus der chinesischen Schicksalsberechnung: zwei Gruppen mit jeweils drei Zweigen (Tiger–Schlange–Affe und Ochse–Hund–Ziege), ein Paar mit zwei Zweigen (Ratte–Hase) sowie eine Kategorie der Selbstbestrafung, die Drache, Pferd, Hahn und Schwein umfasst. Eine klassische Quelle nennt alle vier und erklärt, wie sie entstehen.
Wie heißen die drei genannten Strafgruppen?
寅巳申 (Tiger–Schlange–Affe) wird als 无恩之刑, “Strafe für Undankbarkeit”, bezeichnet. 丑戌未 (Ochse–Hund–Ziege) wird als 恃势之刑, “Strafe für das Ausnutzen von Macht”, bezeichnet. 子卯 (Ratte–Hase) wird als 无礼之刑, “Strafe für Unhöflichkeit”, bezeichnet.”
Was ist Selbstbestrafung (自刑)?
Eine vierte Kategorie, in der derselbe Zweig ein zweites Mal auftreten muss – die Quelle selbst formuliert es so: “Drache trifft Drache, Pferd trifft Pferd, Hahn trifft Hahn, Schwein trifft Schwein” (辰見辰，午見午，酉見酉，亥見亥). Ein einzelnes Vorkommen von Drache, Pferd, Hahn oder Schwein für sich genommen entspricht nicht dem hier beschriebenen Muster; von jedem Zweig heißt es, er trage bereits einen übermäßigen Anteil seines eigenen Qi in sich, was durch die Wiederholung zu Problemen führen soll.
Laufen die drei Strafgruppen in beide Richtungen?
Nicht gleichmäßig. Die Generierungsformel der klassischen Quelle zeigt Tiger–Schlange–Affe und Ochse–Hund–Ziege als einseitige Dreierzyklen (jeder Zweig bestraft den nächsten, nicht alle drei bestrafen sich gegenseitig gleichermaßen), während Ratte–Hase in beide Richtungen generiert wird.
Ist Bestrafung dasselbe wie die „Sechs Übel“ oder die „Sechs Konflikte“?
Nein. Alle drei sind eigenständige, namentlich benannte Kategorien mit jeweils eigenen Listen von Paaren, auch wenn „Strafen“ und „Sechs Schäden“ in der Quelle jeweils als Ergebnis der Überschneidung zweier anderer Verzweigungsbeziehungssysteme beschrieben werden.
Warum heißt es “Drei Strafen”, wenn es doch vier namentlich genannte Gruppen gibt?
Sanming Tonghui stellt diese Frage direkt: “此刑有四等名目，而独曰三刑者” – diese Strafe hat vier benannte Kategorien, warum wird sie also nur “Drei Strafen” genannt? Die Antwort lautet, dass sich die Kategorie an drei anderen vierteiligen Systemen orientiert (den vier gegenseitigen Konflikten, den vier extremen Zweigen und den vier Speicherzweigen), denen jeweils ein entsprechendes Element fehlt und die daher keine vollständige “Vier” bilden können; Die drei Gruppen funktionieren durch gegenseitiges Abstoßen statt durch ein einheitliches viertes Muster, weshalb die gesamte Kategorie als “drei” bezeichnet wird, obwohl vier Bezeichnungen aufgeführt sind.
Bedeutet eine „Strafenpaarung“ eine schlechte Paarung?
Der klassische Text selbst warnt davor, eine Strafe als automatisches Unglück zu interpretieren, ohne andere günstige Faktoren im Horoskop zu berücksichtigen. Es handelt sich nicht um ein feststehendes Urteil über zwei reale Personen.
Nächste Schritte
Redaktioneller Hinweis
Auf dieser Seite werden die „gegenseitigen Strafen“ (三刑) als klassische Kategorie der Beziehungen zwischen den chinesischen Tierkreiszeichen und den Erdzweigen erläutert, deren Ursprung in der Ming-Dynastie liegt. Sanming Tonghui (三命通会) von Wan Min-ying, im Kapitel 论三刑 (“Über gegenseitige Strafen”) – abgeglichen mit drei unabhängigen Transkriptionen desselben Kapitels, moderiert von Gushiwen, veranstaltet von Zhongguo Gudian Wenxue, und veranstaltet von Shidian Guji. Die Formel zur Ermittlung der Zweigüberlappung, die numerologische Alternative “或曰”, die vier Kategorienbezeichnungen, der genaue Wortlaut der Selbstbestrafung, die Anmerkung zur alternativen Benennung “三车一览”, die Erklärung „Warum drei, wenn es vier sind“ sowie die in der Quelle enthaltene eigene Warnung davor, Strafen als automatisches Unglück zu deuten, sind allesamt direkt aus diesen Transkriptionen zitiert. Zitierte Passagen werden so wiedergegeben, wie sie in der Quelle stehen, und nicht als verifizierter Mechanismus. Anmerkungen zur Kompatibilität und Schicksalsberechnung auf The Zodiac Lore sind kulturelle und bildungsbezogene Hinweise und stellen keine Beratung in Bezug auf Beziehungen, Ehe, medizinische, finanzielle, rechtliche oder lebenswichtige Entscheidungen dar.