Die treuesten Tierkreiszeichen: Hund, Ochse und Hahn

Behauptungen, das chinesische Tierkreiszeichen sei das “treueste” Auf einen Blick

Diese Seite konzentriert sich auf Hund, Hahn und Ochse, da jedes dieser Tierkreiszeichen eine andere Beziehung zwischen einer modernen Rangliste und den dokumentierten Aufzeichnungen veranschaulicht – nicht, weil sie als die allgemein anerkannten Top-Drei gelten. Der klassische Anspruch des Hahns ist zwar real, fehlt jedoch in der hier überprüften modernen Rangliste; Der Ochse veranschaulicht das gegenteilige Problem – es gibt zwar eine berühmte Redewendung, die sich auf den Ochsen bezieht, doch diese Seite fand keine Belege dafür, dass die moderne Behauptung zur Treue im Tierkreis darauf zurückgeht.

Der Hund: eine alte Geschichte über die Treue der Tiere, keine vormoderne Rangliste der Persönlichkeiten

Die Sou Shen Hou Ji (Nachwort zu „Die Suche nach den Göttern“), eine Sammlung übernatürlicher Erzählungen, die traditionell dem Dichter Tao Yuanming (365–427) zugeschrieben wird, obwohl ihre Urheberschaft und Textgeschichte unter Wissenschaftlern umstritten sind, enthält eine zweiteilige Geschichte über einen Hund, der einem Mann namens Yang Sheng gehörte und in der Jin-Dynastie spielt. In der ersten Episode betrinkt sich Yang und schläft auf einem Feld mit trockenem Gras ein, gerade als ein Lauffeuer über das Feld fegt. Sein Hund rennt immer wieder zu einem nahegelegenen Teich, tränkt sich dort und schüttelt das Wasser auf das Gras um seinen schlafenden Besitzer herum – immer und immer wieder, bis der Boden feucht genug ist, dass das Feuer an ihm vorbeizieht. In der zweiten Episode fällt Yang später im Dunkeln in einen verlassenen Brunnen. Der Hund heult die ganze Nacht neben dem Brunnen, bis ein Passant nachsieht und ihn findet. Als der Retter den Hund als Bezahlung verlangt, weigert sich Yang zunächst – “Dieser Hund hat mir schon einmal das Leben gerettet, ich kann ihn nicht hergeben” –, bis der Hund selbst seinen Kopf in Richtung Brunnen senkt und damit zu verstehen und den Tausch zu akzeptieren scheint. Yang willigt ein, der Mann nimmt den Hund mit und geht, und fünf Tage später entkommt der Hund und findet seinen Weg nach Hause.

Das ist Volksüberlieferung, keine dokumentierte Geschichte – es gibt keine Möglichkeit, dies als reales Ereignis zu bestätigen, und es ist nicht durch zeitgenössische Aufzeichnungen, sondern lediglich durch eine vielfach kopierte literarische Überlieferung überliefert. Doch als Teil dieser schriftlichen Überlieferung ist sie wirklich alt, konkret und eindeutig in dem, was sie veranschaulicht: einen Hund, der zweimal sein Leben riskiert und beinahe opfert, um einer einzigen Person zu helfen. Das ist eine viel engere und persönlichere Aussage, als es der Begriff “treu” normalerweise in einer modernen Liste von Persönlichkeitsmerkmalen bedeutet. Das moderne Klischee vom Hund weist in dieselbe symbolische Richtung wie diese ältere Geschichte über die Treue des Hundes – doch das ist eine Übereinstimmung in der Symbolik, kein Beweis für eine vormoderne Tierkreis-Einstufung von Menschen, die im Jahr des Hundes geboren sind. Keine der für diese Seite gefundenen klassischen Quellen weist Menschen, die im Jahr des Hundes geboren sind, auf der Grundlage dieser oder einer anderen Geschichte eine bestimmte Persönlichkeitseinstufung zu.

Rooster: eine echte 2.000 Jahre alte Behauptung, die in den modernen Auflistungen nicht erwähnt wird

Der Text aus der Han-Dynastie Han Shi Wai Zhuan (Die Nebengeschichte von Han Shi), zusammengestellt vom Gelehrten Han Ying, enthält eine Geschichte, in der sich ein talentierter, aber übersehener Beamter namens Tian Rao beim Herzog Ai von Lu darüber beschwert, dass er unterschätzt wird. Um seinen Standpunkt zu verdeutlichen, zählt Tian Rao die fünf Tugenden des Hahns auf: Der Kamm auf seinem Kopf gleicht der Kopfbedeckung eines Gelehrten (wén, Kultur); die Sporen an seinen Füßen sind Waffen (wǔ, kriegerisches Können); er wagt es, einem Feind frontal entgegenzutreten (yǒng, Mut); er ruft andere Vögel herbei, wenn er Futter findet (rén, Wohlwollen); und er kräht jede Nacht pünktlich zur gleichen Stunde (xìn, Zuverlässigkeit). Obwohl er alle fünf Tugenden besitzt, so betont Tian Rao, fangen die Menschen Hähne dennoch und verspeisen sie zum Abendessen – weil Hähne alltäglich und griffbereit sind. Ein Schwan, der keine dieser Tugenden besitzt, wird gerade deshalb als kostbar behandelt, weil er von weit her kommt. Tian Raos eigentliche Kritik richtet sich darauf, dass Herrscher ferne, exotische Dinge höher schätzen als vertraute, fähige Menschen, die direkt vor ihnen stehen; die fünf Tugenden des Hahns dienen lediglich als Beispiel, sind aber nicht der Kern der Geschichte.

Lässt man jedoch diesen politischen Rahmen einmal außer Acht, so ist die Lehre von den fünf Tugenden an sich ein echtes, konkretes und etwa 2.000 Jahre altes Element des klassischen chinesischen Denkens – älter und textlich präziser als alles, was hinter der auf dieser Seite untersuchten modernen Rangliste der Loyalität von Hund und Ochse steht. Hier bedeutet „xìn“ (信) Zuverlässigkeit oder Vertrauenswürdigkeit, konkret veranschaulicht durch den Hahn, der unfehlbar die Zeit einhält – ein klassisches Tier-Tugend-Symbol, kein vormodernes Persönlichkeitsranking für Menschen, die im Zeichen des Hahns geboren sind, und nicht ganz dasselbe wie romantische oder persönliche Treue. Und doch wird der Hahn in der auf dieser Seite behandelten modernen Rangliste überhaupt nicht erwähnt – eine Diskrepanz zwischen dem, was dieser alte Text tatsächlich aussagt, und dem, was heutige Astrologieinhalte wiedergeben.

Ochse: kein nachweisbarer Zusammenhang mit Loyalität in der modernen Rangfolge – und eine eigenständige Redewendung mit einer ganz eigenen Geschichte

Der Ochse nimmt in der auf dieser Seite untersuchten modernen Liste in puncto Treue einen der vorderen Plätze ein; dort wird er als stur und unerschütterlich treu beschrieben, sobald er sich einmal einem Partner verschrieben hat. Diese Beschreibung stützt sich nicht auf eine ältere Quelle, und auf dieser Seite wurden keine Belege gefunden, die sie mit 孺子牛 in Verbindung bringen (rúzǐ niú, “der Ochse des Kindes”) – die chinesische Redewendung, die am häufigsten mit Hingabe und Dienst in Verbindung gebracht wird. Beide Begriffe lassen sich leicht miteinander verwechseln, da sie dasselbe Tier betreffen und sich im englischen Wortschatz überschneiden, doch scheinen sie unabhängig voneinander zu sein: Der eine ist eine moderne Beschreibung aus der Astrologie, der andere eine eigenständige Redewendung mit einer eigenen, dokumentierten Geschichte, die etwa 2.500 Jahre zurückreicht.

Die Geschichte dieser Redewendung lässt sich in drei verschiedene Ebenen unterteilen. Die früheste ist Zuo Zhuan, eine historische Chronik aus der Frühlings- und Herbstperiode, in der berichtet wird, dass Herzog Jing von Qi seinen kleinen Sohn Tu so sehr liebte, dass er sich auf den Boden kniete, ein Seil zwischen die Zähne nahm und sich von dem Jungen wie ein Ochse herumführen ließ. Bei einem dieser Spiele stolperte der Junge und zog so kräftig am Seil, dass dem Herzog ein Zahn abbrach. Jahre später, als ein Hofbeamter namens Bao Mu dafür plädierte, Tu als den vom Herzog auserwählten Erben zu ehren, berief er sich direkt auf diese Erinnerung: “Habt ihr vergessen, dass unser Herr für ihn den Ochsen des Kindes spielte und sich dabei seinen eigenen Zahn brach?” In diesem ursprünglichen Kontext beschreibt “der Ochse des Kindes” die übertriebene, ja sogar würdelose Nachsicht eines Elternteils gegenüber einem Kind – nicht die Loyalität gegenüber einem Partner, einem Freund oder einer Sache.

Die zweite Ebene ist Lu Xuns eigene wiederholte Verwendung des Ausdrucks in einem persönlichen, elterlichen Sinn – und sie beginnt bereits vor seinem berühmten Gedicht. In einem Brief vom April 1931 an seinen Freund Li Bingzhong, in dem er sich Sorgen um die Kosten für die Erziehung seines kleinen Sohnes und die Anforderungen an dessen zukünftige Ausbildung machte, schrieb Lu Xun: “Es bleibt mir nichts anderes übrig, als doppelt so hart zu arbeiten und mich für das Kind wie ein Ochse abzurackern” (Da bleibt mir nichts anderes übrig, als mich doppelt so sehr anzustrengen und mich wie ein Arbeitstier einzusetzen.). Etwa ein Jahr später taucht dasselbe Bild in seinem Gedicht “Selbstspott” aus dem Jahr 1932 auf (Selbstironie): “Mit grimmigem Blick trotze ich kühl tausend zeigenden Fingern; mit gesenktem Kopf diene ich den Kindern bereitwillig wie ein Ochse” (Ich beuge mich bereitwillig wie ein Ochse, der den Kindern dient). Sein Partner Xu Guangping ordnet diese Zeile in seinen eigenen Erinnerungen aus dem Jahr 1938 in denselben elterlichen Kontext ein; er erinnert sich daran, wie Lu Xun über die Anforderungen der Erziehung ihres Sohnes Zhou Haiying seufzte und bemerkte, dies sei “wirklich das Gefühl von 俯首甘为孺子牛”. Spätere Sekundärberichte gehen noch weiter und berichten, dass Lu Xun “das Kind” als konkret Haiying erklärt habe, obwohl diese Behauptung eher auf Erinnerungen als auf Lu Xuns eigenen direkten Schriften beruht. Insgesamt stimmen der Brief, das Gedicht und Xu Guangpings zeitgenössischer Bericht nahe genug überein, um eine kindzentrierte Lesart von Lu Xuns eigener Verwendung zu stützen – näher am Original Zuo Zhuan eher als Ausdruck der Hingabe eines Elternteils an ein bestimmtes Kind denn als Aussage über die breite Masse.

Die dritte Ebene betrifft die spätere Rezeption des Satzes. Mao Zedong zitierte denselben Zweizeiler 1942 auf dem Yan’an-Forum für Literatur und Kunst, wobei er “das Kind” ausdrücklich als das Proletariat und das einfache Volk umdeutete und Lu Xun als Vorbild für revolutionäre Schriftsteller hervorhob, die ihnen vorbehaltlos dienen sollten. Diese spätere öffentliche Neuinterpretation – nicht Lu Xuns eigene erklärte Bedeutung und nicht der ursprüngliche Zuo Zhuan Diese Erzählung hat die Bedeutung von „孺子牛“ als allgemeines Symbol für selbstlosen Dienst am einfachen Volk stark gefestigt – eine Bedeutung, die heute in den meisten chinesischen Wörterbüchern zu finden ist. Kurz gesagt: Keine dieser drei Bedeutungsebenen lässt sich auf eine Aussage über romantische oder persönliche Treue zurückführen, und die Beschreibung des Ochsen in den modernen Tierkreiszeichen scheint sich auf keine davon zu stützen.

Warum die moderne Einordnung und die alten Texte in unterschiedliche Richtungen weisen

Eine englischsprachige Website zur chinesischen Astrologie, die für diese Seite eingehend untersucht wurde setzt den Hund an erste Stelle, den Ochsen an zweite, gefolgt vom Schwein und dem Hasen, und liefert für jedes Zeichen eine moderne, persönlichkeitsbezogene Begründung: Der Hund ist “prinzipientreu” und steht seinen Mitmenschen unter allen Umständen zur Seite; der Ochse ist “hartnäckig”, sobald er sich einmal einem Partner verschrieben hat; das Schwein entwickelt sich zum “treuesten Mitarbeiter”; das Kaninchen bleibt jedem, der es mit Verständnis behandelt, “ein Leben lang treu”. Keine dieser vier Erklärungen stützt sich auf eine ältere Textquelle, und soweit diese Seite überprüfen konnte, lässt sich der Ruf des Schweins oder des Hasen als treue Tiere nicht auf einen dokumentierten vormodernen Text zurückführen, so wie dies bei der Rettungsgeschichte des Hundes und der Behauptung über die fünf Tugenden des Hahns der Fall ist.

Stellt man beides nebeneinander, ergibt sich ein uneinheitliches Bild, anstatt eine einheitliche Tradition zu bestätigen: Ein altes Volksmärchen und die moderne Beschreibung des Hundes weisen in dieselbe symbolische Richtung, ohne dass das Märchen selbst die Menschen des Hundejahres einstuft; der Hahn hat einen älteren und spezifischeren Anspruch auf klassische Tugend, den die moderne Einstufung einfach auslässt; und die moderne Beschreibung des Ochsen scheint sich überhaupt nicht auf “孺子牛” zu stützen, obwohl die beiden leicht zu verwechseln sind – die Redewendung hat ihre eigene, dreistufige Geschichte, die nichts mit der modernen astrologischen Rangfolge zu tun hat. Dies ist dasselbe Muster, das bereits hinter der Gruppierung der „vier Glückszeichen“ auf unserer Seite „Glückszeichen“ und Snakes “weise” Bezeichnung, die er sich auf der Seite mit den cleversten Schildern: eine moderne Auslegung astrologischer Inhalte, die sich manchmal mit echtem klassischem Material überschneidet und manchmal nicht, ohne dass deutlich gemacht wird, was was ist.

Das ist Symbolik, kein Urteil über reale Personen.

Nichts von alledem ist eine Aussage über die Vertrauenswürdigkeit oder Hingabe einer realen Person. Es beschreibt Geschichten und Textüberlieferungen, die seit vielen Jahrhunderten mit den Tierkreiszeichen verbunden sind – dieselbe Art symbolischer Assoziation, die dem Tiger einen Namen für Schutz und dem Pferd einen Namen für Dynamik verleiht. Im Jahr des Hundes geboren zu sein, macht jemanden nicht treuer als jemanden, der im Jahr des Tigers oder der Schlange geboren wurde; es ordnet ihn einer Geschichte zu, in der es zufällig um Treue geht – aus Gründen, die eher mit einer Erzählung aus der Jin-Dynastie zu tun haben, die in den Sou Shen Hou Ji Tradition und einer politischen Fabel aus der Han-Dynastie als mit irgendetwas, das mit der in diesem Jahr geborenen Person zu tun hat.

Die übrigen Tierkreiszeichen gelten nicht allein aufgrund ihrer Auslassung als “illoyal”. Auf dieser Seite wurden Hund, Hahn und Ochse ausgewählt, da sie drei unterschiedliche Probleme hinsichtlich der Quellenbelege veranschaulichen – Schwein und Hase tauchen zwar sogar in der hier untersuchten modernen Rangliste auf, doch konnten für diese beiden Zeichen auf dieser Seite keine vergleichbaren vormodernen Belege für ihre Loyalität gefunden werden. Siehe die vollständige Rangliste der chinesischen Tierkreiszeichen Ein Überblick darüber, wofür jeder einzelne tatsächlich bekannt ist.

Häufige Fehler

• Die Geschichte vom Hund „Sou Shen Hou Ji“ als belegte historische Tatsache betrachten. Es handelt sich um eine Volkserzählung, die in einer literarischen Tradition überliefert ist, nicht um ein dokumentiertes Ereignis – zwar wirklich alt und konkret, aber dennoch Volkskunde und keine Tatsache.
• Eine alte Geschichte über die Treue der Tiere (Hund) oder ein klassisches Tugendssymbol (Hahn) als Beweis für eine vormoderne Rangordnung der Tierkreiszeichen heranzuziehen. Beides sind Belege für die kulturelle Symbolik, die mit einem Tier verbunden ist, und keine Belege dafür, wie das alte China Menschen einstufte, die unter dem jeweiligen Tierkreiszeichen geboren wurden.
• Wenn Rooster in der auf dieser Seite angezeigten aktuellen Rangliste nicht aufgeführt ist, bedeutet dies, dass kein klassischer Anspruch besteht. Das Gegenteil trifft hier eher zu: Der Hahn hat einen älteren, textlich besser belegten Anspruch auf Tugend (信, Vertrauenswürdigkeit, aus dem „Han Shi Wai Zhuan“) als die Begründung der modernen Rangfolge für den Hund oder den Ochsen.
• Die “hartnäckige romantische Hingabe” des modernen Ochsen wird als Ableitung von 孺子牛 betrachtet. Auf dieser Seite wurden keine Belege für diesen Zusammenhang gefunden. Es scheint sich um zwei getrennte Geschichten zu handeln, die zufällig dasselbe Tier und teilweise denselben Wortschatz haben.
• “孺子牛” so zu interpretieren, als bedeute es immer „selbstloser, hingebungsvoller Dienst am Volk“.” Diese weit gefasste Bedeutung setzte sich erst später durch, am deutlichsten, als Mao Zedong den Ausdruck 1942 auf dem Yan’an-Forum neu interpretierte. Lu Xuns eigene Verwendung des Satzes im Jahr 1932 bezog sich nach Angaben seiner Lebensgefährtin Xu Guangping auf ihren gemeinsamen Sohn – was näher an der ursprünglichen Bedeutung im „Zuo Zhuan“ liegt, nämlich der Hingabe eines Elternteils an ein bestimmtes Kind.
• Die übrigen Anzeichen als Untreue durch Unterlassung interpretieren. Auf dieser Seite wurden Hund, Hahn und Ochse ausgewählt, weil sie drei verschiedene Probleme der Quellenlage veranschaulichen – nicht, weil eine Bewertungsliste die anderen schlechter einstuft. Schwein und Hase tauchen sogar in der hier untersuchten modernen Rangliste auf; auf dieser Seite konnten lediglich keine vergleichbaren vormodernen Belege für ihre Beliebtheit gefunden werden.

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Redaktioneller Hinweis

Diese Seite unterscheidet zwischen der kulturellen Symbolik, die mit den Tierkreiszeichen verbunden ist (eine alte Erzählung über die Treue des Hundes, eine klassische Tugend des Hahns, eine eigenständige Redewendung im Zusammenhang mit dem Ochsen), und jeglicher Behauptung über eine vormoderne Rangfolge der Persönlichkeitsmerkmale von Menschen, die unter dem jeweiligen Zeichen geboren wurden; für keines der drei hier behandelten Zeichen konnten auf dieser Seite Belege für Letzteres gefunden werden. Die auf dieser Seite erwähnte moderne Rangliste der “treuesten” Zeichen (Hund, Ochse, Schwein, Hase, in dieser Reihenfolge) stammt von einer englischsprachigen Website zur chinesischen Astrologie, die für diese Seite eingehend untersucht wurde; andere moderne Inhalte beschreiben den Hund üblicherweise als treu, ohne dabei notwendigerweise dieselbe Rangfolge der vier Zeichen zu verwenden, und diese Seite konnte keine ältere dokumentierte Tradition nachweisen, die speziell das Schwein oder das Kaninchen hinsichtlich ihrer Treue einstuft. Diese Gruppierung wird eher als moderne Konvention in astrologischen Inhalten denn als überlieferte klassische Tradition behandelt. Die Geschichte zur Rettung des Hundes ist überliefert in Sou Shen Hou Ji („Sou Shen Hou Ji“), eine Sammlung übernatürlicher Erzählungen, die traditionell dem Dichter Tao Yuanming (365–427) zugeschrieben wird, obwohl unter Wissenschaftlern Uneinigkeit über die tatsächliche Urheberschaft und die Entstehungsgeschichte des Textes herrscht. Der vollständige Text, bestehend aus zwei Episoden (Rettung aus einem Lauffeuer, gefolgt von der Rettung aus einem Brunnen), wurde unabhängig anhand einer öffentlichen Transkription überprüft, die auf Gushiwen.cn; es handelt sich um Volksüberlieferung, nicht um eine dokumentierte historische Überlieferung. Die Geschichte von den fünf Tugenden des Hahns stammt aus der Han-Dynastie Han Shi Wai Zhuan („Han Shi Wai Zhuan“) von Han Ying, in einer Passage, in der sich der Beamte Tian Rao an Herzog Ai von Lu wendet; die Darstellung auf dieser Seite wurde mit einer Überlieferung dieser Passage abgeglichen, die erhalten ist in Qunshu Zhiyao (群書治要), bereitgestellt von Shidianguji.com (识典古籍). Auf dieser Seite wurden keine Belege dafür gefunden, dass die moderne Beschreibung des Ochsen als “treu” mit 孺子牛 in Verbindung steht; die dreistufige Entstehungsgeschichte dieser Redewendung wird separat behandelt. Ihre früheste Stufe findet sich in Zuo Zhuan, Herzog Ai, 6. Jahr (春秋左氏傳·哀公六年), unabhängig überprüft anhand des klassischen Textes, der auf der chinesischen Wikisource bereitgestellt wird; Bao Mus Zitat (“女忘君之為孺子牛，而折其齒乎”) erscheint in derselben Passage. Die zweite Ebene ist Lu Xuns eigene, persönliche Verwendung desselben Bildes in seiner Rolle als Vater: Ein Brief vom April 1931 an seinen Freund Li Bingzhong, in dem er sich Sorgen um die Kosten und die zukünftige Bildung seines kleinen Sohnes macht, enthält die Zeile “只得加倍服勞，為孺子牛耳” (“es bleibt mir nichts anderes übrig, als doppelt so hart zu arbeiten und ein Ochse für das Kind zu sein”), was durch eine Sekundärquelle, die den Brief zitiert, unabhängig bestätigt wurde; etwa ein Jahr später taucht dasselbe Bild in seinem Gedicht “Selbstspott” (自嘲) aus dem Jahr 1932 auf, das die Zeile “俯首甘為孺子牛” enthält. Die 1938 veröffentlichten Erinnerungen seiner Lebensgefährtin Xu Guangping ordnen diese Zeile in denselben elterlichen Kontext ein und beschreiben Lu Xuns Seufzer über die Erziehung ihres Sohnes Zhou Haiying als “wirklich das Gefühl von 俯首甘為孺子牛” – obwohl ihr Bericht diesen Kontext eher beschreibt, anstatt Lu Xun direkt zu zitieren, der “das Kind” namentlich als Haiying definiert; spätere Sekundärberichte geben diese direktere Erklärung wieder, die jedoch einen Schritt weiter von Lu Xuns eigenem Text entfernt ist. Zusammen betrachtet stützen der Brief, das Gedicht und Xu Guangpings zeitgenössischer Bericht eine kindzentrierte Lesart von Lu Xuns eigener Verwendung, unabhängig von Mao Zedongs späterer politischer Interpretation. Die dritte Ebene bildet Mao Zedongs Zitierung desselben Zweizeilers auf dem Forum für Literatur und Kunst in Yan’an im Jahr 1942, wo er “das Kind” ausdrücklich als das Proletariat und das einfache Volk neu interpretierte; diese spätere, öffentliche Neuinterpretation – nicht Lu Xuns eigene erklärte Bedeutung – hat „孺子牛“ im heutigen Sprachgebrauch stark als allgemeines Symbol für selbstlosen Dienst am einfachen Volk verankert. Keine der auf dieser Seite beschriebenen Eigenschaften stellt ein Urteil über den Charakter einer realen Person dar, und nichts davon ist eine medizinische, finanzielle oder partnerschaftliche Beratung.