Les bouddhas gardiens du zodiaque chinois : les 12 signes et leur protecteur

La liste complète des accords

Pourquoi huit gardiens pour douze signes ?

Quatre signes — le Rat, le Lapin, le Cheval et le Coq — ont chacun leur propre gardien. Les huit autres se répartissent en quatre paires : le Bœuf avec le Tigre, le Dragon avec le Serpent, la Chèvre avec le Singe, le Chien avec le Cochon. Quatre signes individuels et quatre paires couvrent les douze signes avec exactement huit figures, d’où le nom chinois Les huit divinités protectrices — “ les huit grands gardiens ” — vient de là.

On pourrait facilement passer à côté de la raison de cette disposition, alors qu'il s'agit du détail le plus fascinant de cette page. Les douze branches terrestres ne constituent pas seulement une séquence : elles forment également une boussole. Disposées en cercle, chacune d'entre elles correspond à une direction : le Rat est au nord, le Lapin à l'est, le Cheval au sud et le Coq à l'ouest. Les huit autres se répartissent par paires aux quatre coins entre ces points : le Bœuf et le Tigre au nord-est, le Dragon et le Serpent au sud-est, la Chèvre et le Singe au sud-ouest, le Chien et le Cochon au nord-ouest.

Cela donne huit directions, et non douze. Et Récits de temples japonais sur cette pratique décrire cette répartition comme ayant été effectuée selon ces huit directions plutôt que par rapport aux animaux pris un par un. Ainsi, ces paires ne constituent pas des paires parce que quelqu’un aurait jugé ces animaux semblables ; ce sont des paires parce qu’ils partagent un point cardinal.

Le schéma des huit directions est lui-même d'origine chinoise ancienne ; il s'agit de la disposition des huit trigrammes — le nord avec 坎, au nord-est avec 艮, à l'est avec 震, et ainsi de suite. C'est l'un des éléments chinois préexistants auxquels les ouvrages de référence japonais font référence lorsqu'ils qualifient cette tradition de syncrétique, et il convient de le garder à l'esprit lorsque la question de l'origine de ce système sera abordée plus loin dans cette page.

Qui sont donc ces huit personnes ?

C'est sur ce point qu'il convient de prendre le temps de s'attarder. Chacune de ces huit constellations joue un rôle dans le bouddhisme qui remonte bien avant l'apparition des associations avec le zodiaque, et connaître ce rôle vous en apprendra bien plus qu'une simple étiquette d'une ligne.

Guanyin aux mille bras — Rat

L'épithète sanskrite Sahasrabhuja signifie “ aux mille bras ”, et ces mille bras ont une signification particulière : ils symbolisent une compassion si vaste qu’aucun être n’en est exclu. Guanyin, plus connue en anglais sous le nom de « bodhisattva de la compassion », figure parmi les figures les plus vénérées de tout le bouddhisme d’Asie de l’Est, bien au-delà du contexte du zodiaque.

Ākāśagarbha — Le bœuf et le tigre

Ce nom peut se traduire approximativement par “ trésor de l'espace infini ” — un réservoir de sagesse aussi illimité que l'espace lui-même. Ākāśagarbha fait partie des Huit Grands Bodhisattvas du bouddhisme Mahāyāna, un groupe distinct et plus ancien qu'il ne faut pas confondre avec les huit gardiens présentés sur cette page.

Mañjuśrī — Lapin

Le bodhisattva de la sagesse, souvent représenté tenant une épée — dont la lame est considérée comme un instrument permettant de trancher la confusion plutôt que comme une arme. Son nom sanskrit signifie “ doux ” ou “ noble ”, et selon un récit traditionnel, il serait né d’un rayon de lumière doré émanant du front du Bouddha.

Samantabhadra — Le dragon et le serpent

Ce nom signifie “ vertu universelle ”. Alors que Mañjuśrī incarne la sagesse comprise, Samantabhadra incarne la sagesse promulgué — le volet pratique de ce duo, traditionnellement associé aux dix grands vœux énoncés dans le Sūtra Avataṃsaka. C'est précisément pour cette raison que les deux sont souvent représentés flanquant le Bouddha.

Mahāsthāmaprāpta — Cheval

Son nom signifie littéralement “ l'arrivée d'une grande force ”, et ce personnage est associé au pouvoir de la sagesse. Avec Guanyin, Mahāsthāmaprāpta est l'un des deux accompagnateurs d'Amitābha — ce qui signifie que trois des huit gardiens figurant sur cette liste proviennent d'un même groupe étroitement lié.

Mahāvairocana — La chèvre et le singe

Le Bouddha central du bouddhisme ésotérique, et celui dont, selon les enseignements propres à ce système, tous les autres bouddhas et bodhisattvas sont considérés comme issus. Le nom japonais Dainichi signifie “ grand soleil ”. Il ne s’agit pas d’une figure secondaire destinée à combler une lacune : dans la doctrine ésotérique, c’est la figure fondamentale.

Acalanātha — Coq

Généralement traduit en anglais par « le Roi de la Sagesse inébranlable », il est représenté sous une forme courroucée, entouré de flammes, brandissant une épée et une corde. Son apparence féroce ne traduit pas une hostilité envers le spectateur ; elle est traditionnellement interprétée comme une détermination inébranlable. Et voici un détail intéressant à connaître : dans l’enseignement ésotérique, Acalanātha est considéré comme une manifestation de Mahāvairocana — ce qui signifie que le gardien du Coq et le gardien de la Chèvre et du Singe sont, d’un point de vue doctrinal, deux aspects d’une même figure.

Amitābha — Le chien et le cochon

Le Bouddha de la Terre Pure de l’Ouest, dont les quarante-huit vœux comprennent le dix-huitième : que ceux qui invoquent son nom puissent renaître dans cette terre. Ce seul vœu est devenu le fondement doctrinal de la pratique de la récitation de la Terre Pure en Chine et au Japon, faisant d’Amitābha l’une des figures les plus invoquées du bouddhisme mahāyāna.

Ces huit ne sont pas les huit grands bodhisattvas classiques

C'est une hypothèse facile à formuler, mais elle n'est pas fondée. Les traditions bouddhistes comptent effectivement des groupes connus sous le nom des « Huit grands bodhisattvas », mais leur composition exacte varie selon les textes et les régions. Dans une formulation très répandue en Asie de l'Est, ces huit bodhisattvas sont : Mañjuśrī, Samantabhadra, Avalokiteśvara, Ākāśagarbha, Kṣitigarbha, Maitreya, Mahāsthāmaprāpta et Sarvanīvaraṇaviṣkambhin; d'autres listes placent Vajrapāṇi à la place correspondante, comme dans la peinture de Dunhuang représentant Vairocana accompagné des huit grands bodhisattvas, conservée par le Musée britannique. Si l'on se base sur cette première formulation, cinq d'entre eux figurent également sur la liste des gardiens du zodiaque — mais trois n'y figurent pas : Kṣitigarbha, Maitreya et Sarvanīvaraṇaviṣkambhin en sont tous absents.

À leur place, la liste du zodiaque ajoute trois figures qui, de par leur rang, ne sont pas du tout des bodhisattvas : Mahāvairocana et Amitābha sont des bouddhas, et Acalanātha est un roi de la sagesse. Ainsi, l'ensemble du zodiaque puise dans trois niveaux différents du panthéon bouddhiste plutôt que de se limiter à un seul. Ce mélange donne un indice sur la manière dont ce groupe a été constitué : il a été assemblé dans un but précis, et non pas repris tel quel à partir d'une liste canonique existante.

Ce que les sutras disent et ne disent pas

On trouve effectivement dans les textes bouddhistes quelque chose qui s'apparente à cette idée, et il convient de préciser dans quelle mesure. Le Sūtra du Mahāsaṃnipāta (Le Grand Sūtra de l'Équanimité et de la Grande Assemblée), traduit en chinois au début du Ve siècle, décrit douze créatures vivant dans des montagnes-grottes situées dans les mers du monde entier. Ce sont des manifestations de bodhisattvas, et ils se relaient : pendant un jour et une nuit, un seul d'entre eux va parmi les gens pour enseigner, tandis que les onze autres restent en retrait, puis c'est au tour d'un autre. L'encyclopédie bouddhiste de la dynastie Tang Fayuan Zhulin (Le Jardin des perles du Dharma) cite ce passage et y ajoute la phrase qui importe le plus ici : une personne née pendant la garde d’une créature donnée relève de la protection de cette créature.

Les idées de base sont donc toutes présentes : douze animaux, chacun étant un bodhisattva sous une autre forme, et une naissance attribuée à l’un d’entre eux. Deux éléments manquent toutefois. La liste du sutra ne correspond pas tout à fait au zodiaque tel que nous le connaissons ; parmi ces douze animaux figure en effet un lion. Et le texte ne nomme jamais qui Tout être vivant est un bodhisattva. L'association de huit figures spécifiques — Guanyin au Rat, Ākāśagarbha au Bœuf et au Tigre — est une évolution ultérieure et non une tradition scripturale.

C'est précisément cette distinction qui permet à cette page d'affirmer ces deux choses à la fois : l'idée d'un animal de naissance placé sous la protection d'un bodhisattva trouve ses racines dans les textes anciens, contrairement à la combinaison spécifique « douze-huit » que vous êtes venu consulter ici.

D'où vient ce système ?

La combinaison des huit divinités et des signes du zodiaque est bien ancrée dans la pratique japonaise en tant que Les divinités protectrices des douze signes du zodiaque chinois ou Le principal objet de culte de cette génération. Son origine exacte est difficile à déterminer : Ouvrages de référence japonais On peut la décrire comme une tradition populaire syncrétique, façonnée par la pratique bouddhiste — et en particulier bouddhiste ésotérique —, ainsi que par des concepts plus anciens liés au calendrier et au yin-yang, d’origine chinoise. Ce qui est clair, c’est que l’appariement « douze-huit » en lui-même n’est pas mentionné dans un sutra bouddhiste.

C'est une pratique qui perdure au Japon : des temples tels que Hōjusan Daikannonji consacrer ces huit figures afin que les visiteurs puissent y trouver leur propre chemin, et certaines régions entretiennent des circuits de pèlerinage organisés autour d’elles. Aujourd’hui, ce même duo est également très répandu dans les communautés sinophones sous des noms tels que Le Bouddha de la vie (běnmìng fó, ce qui signifie en gros “ le Bouddha de l’année de sa naissance ”) et Les huit divinités protectrices, généralement dans le cadre des coutumes liées au zodiaque plutôt que comme doctrine officielle.

Comment cela se manifeste-t-il au quotidien ?

D'après notre propre expérience au sein d'une famille chinoise, ce système se présente d'abord sous la forme d'un objet plutôt que d'un texte : il s'agit le plus souvent d'un pendentif, en jade surtout, parfois en autre pierre ou en métal, sur lequel est gravée la figure correspondant au signe de la personne qui le porte.

Et souvent, la personne qui achète n’est pas celle qui le portera. Cela s’avère important, car cela signifie que l’acheteur doit connaître le signe du destinataire avant de pouvoir aller plus loin. Imaginez un pendentif représentant Samantabhadra, choisi dans une boutique de jade du Guangdong pour un beau-frère : le choix de cette figure particulière renferme déjà une information, puisque Samantabhadra appartient au Dragon et au Serpent. Celui qui l’a choisi savait de quelle année il était né. Le tableau ci-dessus n’est pas tant un outil que l’on consulte pour soi-même qu’un outil que l’on utilise pour le compte d’une personne que l’on connaît suffisamment bien.

Un anniversaire est une occasion toute indiquée pour cela, tout comme un année de naissance L'année du signe du zodiaque — l'année où votre propre signe revient, tous les douze ans, ce que la tradition considère comme une occasion qui mérite une attention particulière. Mais il n'y a pas besoin d'une occasion particulière. Un cadeau peut tout aussi bien être acheté simplement parce que quelqu'un se trouvait par hasard dans le bon magasin et a pensé à la bonne personne.

Quant à savoir qui finit par les porter : d’après notre propre expérience, les modèles plus grands, de type « tablette », ceux qui sont assez volumineux et qui reposent à plat contre la poitrine, sont plus souvent portés par les hommes. Il s’agit là d’une observation faite au sein d’une seule famille plutôt que d’une règle générale, et nous ne nous prononcerions pas avec la même certitude en ce qui concerne les femmes.

Ce que dit la tradition à propos du port de cet objet varie selon la personne qui en parle, et cette page ne se prononce pas à ce sujet. Ce qui est indéniable, c’est que cet objet est populaire et largement commercialisé, et que, pour beaucoup de gens, il remplit la même fonction qu’une pierre de naissance ou une médaille de saint ailleurs : un petit symbole rappelant la date de naissance, que l’on porte sur soi.

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