Les six fléaux du zodiaque chinois : Explications sur les paires de Liu Hai
Les six maux, ou Les six fléaux Liù Hài, ce sont six combinaisons de branches terrestres en binôme, généralement représentées par leurs animaux du zodiaque. Les textes anciens consacrés au calcul du destin considèrent les « Six Maux » comme un type distinct de relation défavorable entre branches terrestres. Ce phénomène se distingue des « Six Conflits », mais la source classique ne le classe pas simplement comme une version plus modérée d'un conflit.
Les « Trois Harmonies », les « Six Harmonies » et les « Six Conflits » couvrent la plupart des questions de compatibilité abordées sur ce site, mais il existe parallèlement une autre catégorie de relations entre branches. Cette page présente les six paires des « Six Conflits », ce qu'en dit une source de la dynastie Ming à propos de chacune d'entre elles, et en quoi cette catégorie se distingue des trois autres.
Six méfaits en bref
Les six paires de « six conflits » sont : Rat–Chèvre, Bœuf–Cheval, Tigre–Serpent, Lapin–Dragon, Singe–Cochon et Coq–Chien. Chacun des douze animaux apparaît dans exactement une seule paire.
Les “ Six Harms ” constituent une catégorie technique issue des Branches terrestres (地支) — douze signes symboliques utilisés dans le calendrier chinois traditionnel et dans le BaZi, un système de carte de naissance établi à partir de l’année, du mois, du jour et de l’heure de naissance d’une personne. Le terme « Harm » désigne ici une relation entre les branches, et non la promesse que deux personnes réelles se feront du mal l’une à l’autre. La source classique explique chaque paire à l’aide du langage des éléments et des phases, et cette page se contente de rapporter ce qu’elle dit plutôt que de le présenter comme un fait établi. Techniquement, les « Six Harms » constituent une relation entre les Branches terrestres et peuvent apparaître entre des branches dans n’importe lequel des quatre piliers du BaZi, et pas uniquement dans la branche de l’année de naissance. Les noms d’animaux figurant sur cette page constituent une manière conviviale de présenter les six paires de branches ; cela ne signifie pas que la règle se limite aux animaux du zodiaque correspondant à l’année de naissance.
Les six paires de « Six Maux »
Ces deux branches sont décrites comme vigoureuses, mais la source précise tout de même le sens de cette relation : on dit que la « terre forte » de la Chèvre nuit à l’« eau forte » du Rat.
On dit que le feu vigoureux du Cheval domine le métal affaibli du Bœuf. Ce sujet est abordé plus en détail dans le Page « Cheval et bœuf ».
Ces deux branches s'interprètent à travers la même phase puissante de « Lin Guan », présentée comme une rivalité entre deux signes affirmant chacun sa propre capacité.
On décrit comment le Bois vigoureux du Lapin domine la Terre affaiblie du Dragon — le texte appelle cela “ le jeune qui domine l'aîné ”.”
La même phase puissante de « Lin Guan » que celle du Tigre-Serpent, présentée ici sous l'angle de la jalousie liée aux compétences et de la rivalité pour gravir les échelons.
On considère que le Feu affaibli du Chien nuit au Métal vigoureux du Coq — c'est la seule paire où la branche correspondant à la phase la plus faible est censée agir sur celle correspondant à la phase la plus forte.
Tableau des six branches du mal : ce qu'en dit la source classique
| Paire | Paire de branches chinoise | Ce qu'en dit Sanming Tonghui | Étiquette nominative |
|---|---|---|---|
| Rat · Chèvre | Zi Wei Hai | Les deux sont considérés comme puissants : on dit que la terre vigoureuse de la Chèvre nuit à l'eau vigoureuse du Rat. | 势家相害 — “ conflit entre deux maisons puissantes ” |
| Bœuf · Cheval | Conflit entre le Chou et le Wu | On dit que le feu vigoureux du Cheval domine le métal affaibli du Bœuf. | 官鬼相害 — terme technique traditionnel utilisé par la source (guānguǐ, littéralement “ fonctionnaire-fantôme ” ; 官鬼 est également un terme courant dans le vocabulaire traditionnel de la divination des « Six Parents », qui ne sera pas développé plus en détail ici) |
| Tigre · Serpent | Conflit entre le Tigre et le Serpent | Les deux s'appuient sur 临官, une phase puissante et de maturation, où l'on “ fait étalage de ses capacités tout en progressant ”.” | Aucune étiquette de quatre caractères n'est indiquée dans la source |
| Lapin · Dragon | Conflit entre le Maillot et le Dragon | On dit que le Bois vigoureux du Lapin domine la Terre affaiblie du Dragon. | “ Les jeunes s'en prennent aux aînés ” — « les jeunes qui dominent les aînés » |
| Singe · Cochon | Conflit entre le Ren et le Hai | Les deux font à nouveau référence à 临官, décrit comme “ une rivalité motivée par la jalousie face au talent ”.” | Aucune étiquette de quatre caractères n'est indiquée dans la source |
| Coq · Chien | Conflit entre le Coq et le Chien | On dit que le Feu affaibli du Chien nuit au Métal vigoureux du Coq. | La jalousie, source de préjudice mutuel — “ la jalousie, source de préjudice mutuel ” |
Source : la dynastie Ming Sanming Tonghui (Les trois destins : un traité d'harmonie), compilé par Wan Min-ying, dans son Sur les six maux chapitre “ Des six maux ” — la même source classique que celle de ce site Page sur la compatibilité entre le Cheval et le Bœuf citations concernant la paire Bœuf-Cheval. 临官 (línguān, “ prise de fonction ”) est une étape importante du système des Douze Étapes de la Croissance (十二长生) utilisé dans le calcul du destin chinois, située immédiatement avant 帝旺, l’étape culminante — une phase de force et de maturation, mais qui n’est pas encore le point culminant du cycle. Elle est mentionnée ici comme le mécanisme commun aux deux paires, mais n’est pas expliquée plus en détail, conformément à la manière dont la source elle-même la traite.
Une particularité mérite d'être soulignée : les six paires ne fonctionnent pas toutes de la même manière. Dans une paire (Rat–Chèvre), les deux branches sont décrites comme vigoureuses, mais la source attribue tout de même une direction à cette relation : on dit que la terre de la Chèvre nuit à l’eau du Rat. Deux paires (Bœuf–Cheval, Lapin–Dragon) suivent le schéma « branche vigoureuse dominant une branche affaiblie ». Deux autres (Tigre–Serpent, Singe–Cochon) s’inscrivent dans une rivalité entre des branches partageant le même stade puissant de 临官, plutôt que dans une situation où l’une l’emporte sur l’autre. Coq–Chien va à l’encontre du schéma « vigoureux l’emporte sur affaibli » : c’est la branche affaiblie (Chien) qui est censée causer du tort. La source n’explique pas pourquoi cette dernière paire inverse ce schéma.
Une explication possible que la source elle-même ne fournit pas : Dans les quatre paires ci-dessus, qui s’articulent autour d’une opposition entre phases vigoureuses et affaiblies, la branche considérée comme néfaste est également celle dont l’élément domine celui de l’autre selon le cycle standard des cinq éléments : la terre domine l’eau (la Chèvre sur le Rat), le feu domine le métal (le Cheval sur le Bœuf, et de même le Chien sur le Coq), et le bois domine la terre (le Lapin sur le Dragon). Ce cycle ne tient pas compte de la branche qui se trouve dans une phase plus vigoureuse à ce moment précis : le feu domine structurellement le métal, que la branche du feu soit elle-même vigoureuse (Cheval) ou affaiblie (Chien). Si cela est vrai, la distinction entre “ phase vigoureuse ” et « phase affaiblie » pourrait n’être qu’une nuance décrivant l’état propre à chaque branche, tandis que c’est la relation fixe de domination des éléments qui détermine réellement la direction — ce qui expliquerait à la fois pourquoi Rat–Chèvre a toujours une direction bien qu’ils soient tous deux vigoureux, et pourquoi Coq–Chien inverse le schéma habituel « vigoureux sur faible » sans nécessiter d’exception particulière. Cette interprétation ne s’étend pas aux combinaisons Tigre–Serpent ou Singe–Cochon, que la source présente comme une rivalité partagée de type 临官 plutôt que comme une relation de domination entre éléments.
Un précédent bien plus ancien et plus sceptique
Le schéma des « Six Maux » de la dynastie Ming présenté ci-dessus n'est pas le premier exemple où l'on affirme que les animaux du zodiaque s'opposent les uns aux autres selon une logique élémentaire. Dans un texte rédigé vers 80 de notre ère — soit environ quinze siècles avant Sanming Tonghui, compilé vers 1578 — le penseur de la dynastie Han orientale Wang Chong a rapporté une théorie populaire qui semble similaire dans son Lunheng (Lun Heng) : le tigre du Bois domine la Terre du Bœuf, du Mouton et du Chien ; le Cochon et le Rat de l’Eau l’emportent sur le Feu du Serpent et du Cheval. Le texte l’énonce clairement : “ 水胜火,故豕食蛇。火为水所害,故马食鼠屎而腹胀 ” — l’eau triomphe du feu, c’est pourquoi le cochon mange le serpent ; le feu est vaincu par l’eau, c’est pourquoi le cheval mange les excréments de rat et son ventre gonfle.
Wang Chong réfute ensuite son propre résumé, en reprenant les questions rhétoriques contenues dans ce même passage : “ L’eau l’emporte sur le feu, pourquoi le rat ne poursuit-il pas le cheval ? Le métal l’emporte sur le bois, pourquoi le coq ne picore-t-il pas le lapin ? La terre l’emporte sur l’eau, pourquoi les bovins et les moutons ne tuent-ils pas le porc ? Le feu l’emporte sur le métal, pourquoi le serpent ne mange-t-il pas le singe ? ” — L’eau domine le feu, alors pourquoi le rat ne poursuit-il pas le cheval ? Le métal domine le bois, alors pourquoi le coq ne picore-t-il pas le lapin ? La terre domine l’eau, alors pourquoi les bovins et les moutons ne tuent-ils pas le cochon ? Le feu domine le métal, alors pourquoi le serpent ne mange-t-il pas le macaque ? Sa conclusion : la véritable domination entre les créatures provient de la force, de la vigueur et de l’habileté (Force, prestance, agilité), et non une correspondance abstraite avec les cinq éléments. Sa logique d’appariement diffère de celle des six paires de branches mentionnées ci-dessus : il regroupe les animaux directement en fonction de l’élément qui leur est attribué, et non selon le mécanisme sous-jacent aux paires des « Six Maux » ; il ne s’agit donc pas d’une autre source pour ces mêmes six paires. Ce que cela montre, c’est que le scepticisme à l’égard de l’application mécanique de la domination des cinq éléments aux animaux du zodiaque était déjà explicite à l’époque des Han orientaux.
Wang Chong a développé le même type d'argumentation dans une autre partie de Lunheng, dans le chapitre distinct intitulé “ 偶会 ” (« Coïncidences fortuites »), sur un autre sujet : celui des personnes qui tiennent l’un des conjoints pour responsable de la mort prématurée de l’autre, en invoquant une relation de « préjudice mutuel ». Sa conclusion à ce sujet reprenait la même structure que son argumentation concernant les animaux — Si l'on ne se fait pas de mal, la vie suit son cours naturel., “ ce n’est pas un préjudice réciproque ; c’est simplement la façon dont les choses se déroulent naturellement ”. Il s’agit d’un passage différent traitant d’un autre type d’association — il ne mentionne absolument pas les signes du zodiaque ni les branches terrestres — ; ce n’est donc pas une source supplémentaire pour la liste des « six incompatibilités », mais cela montre le même scepticisme qui traverse plusieurs chapitres de son ouvrage.
Les six mêmes paires, chantées sous forme de comptine populaire
En dehors des textes classiques consacrés au calcul du destin, ces mêmes six paires ont survécu dans le folklore oral chinois sous la forme d’une comptine taboue relative aux mariages, dont plusieurs variantes sont encore citées aujourd’hui. En voici une version courante : “Depuis toujours, le cheval blanc craint le bœuf vert ; quand le mouton et le rat se rencontrent, c’en est fini d’un coup ; lorsque le serpent rencontre le tigre féroce, c’est comme un coup de couteau ; le cochon et le singe ne font pas long feu ; le dragon et le lapin se séparent ; lorsque le coq doré rencontre le chien, les larmes coulent. ” Ligne par ligne, les paires correspondent à Bœuf–Cheval, Rat–Chèvre, Tigre–Serpent, Singe–Cochon, Lapin–Dragon et Coq–Chien — les six mêmes paires de branches mentionnées dans Sanming Tonghui, qui repose davantage sur une comptine mémorable que sur un texte classique. Comme la plupart des traditions orales, cette comptine circule sous plusieurs versions ; les paires de vers restent toutefois cohérentes même lorsque la formulation exacte varie.
La compatibilité des signes du zodiaque joue-t-elle encore un rôle dans le choix d'un conjoint ?
Cela se retrouve dans les pratiques courantes en matière de rencontres, et pas seulement dans les textes anciens. Avant ou pendant une rencontre arrangée (Rencontre arrangée), il est courant que les deux parties échangent très tôt des informations de base — l’année de naissance, et souvent le mois de naissance — notamment pour que chacun puisse vérifier le signe du zodiaque de l’autre. Le Lapin et le Dragon, le couple des “ Six Maux ” présenté sur cette page, constituent une combinaison que les gens évoquent souvent directement : une personne née l’année du Lapin qui rencontre un partenaire né l’année du Dragon peut se voir demander sans détour si l’étiquette traditionnelle d“” incompatibilité » la dérange, faisant écho à la même comptine populaire citée plus haut (« 龙兔泪交流 » — le dragon et le lapin font couler des larmes — apparaît dans une autre version connue de cette comptine).
La croyance en une incompatibilité astrologique défavorable ne se limite pas aux textes anciens et aux comptines : elle semble laisser une empreinte mesurable sur le marché matrimonial chinois d’aujourd’hui. Les économistes Lingwei Wu (Université de Fudan) et Danyan Zha (Université de finance et d’économie de Shanghai) ont publié “ Les croyances traditionnelles jouent un rôle important sur le marché du mariage : les données relatives à la compatibilité des signes du zodiaque en Chine ” dans le Revue de comportement économique et d'organisation, 246 (2026), 107539. En s'appuyant sur les données du recensement de la population chinoise, ils ont constaté que les couples appartenant à la catégorie traditionnellement considérée comme “ mauvaise ” en matière de compatibilité zodiacale présentaient une fréquence des rapports conjugaux inférieure de 5,61 TP5T à celle des couples dont la compatibilité était “ neutre ”, un écart statistiquement significatif ; les couples de la catégorie “ bonne ” présentaient une fréquence de mariages supérieure de seulement 0,81 TP5T, ce qui ne constitue pas une différence statistiquement significative.
La méthodologie propre à cet article, exposée dans son manuscrit rendu public avant publication, définit la “ mauvaise ” compatibilité comme une catégorie globale regroupant les Six Méfaits (相害), six conflits (相冲), les règles de punition (相刑, y compris l’autopunition) et certains dictons folkloriques relatifs aux compatibilités zodiacales — et non les six préjudices pris isolément ; les paires de préjudices présentées sur cette page ne constituent qu’une partie de ce que l’étude évalue. La matrice de compatibilité de ce manuscrit fournit la classification spécifique de chaque couple zodiacal derrière les deux chiffres principaux.
L'interprétation des chercheurs eux-mêmes correspond à la position défendue tout au long de cette page : cet écart ne prouve pas qu'une quelconque compatibilité entre signes du zodiaque soit réellement bénéfique ou néfaste pour un mariage. Il prouve que le croyance influence les décisions concrètes : la version publiée fait état d’effets plus marqués chez les cohortes plus âgées, au sein de l’ethnie Han et dans les régions où la distance culturelle par rapport à la tradition du zodiaque est moindre et où la pratique des mariages arrangés est plus ancrée dans l’histoire, des tendances que les auteurs interprètent comme reflétant l’intensité de la croyance dans le système du zodiaque plutôt qu’un véritable effet de compatibilité. (Le manuscrit prépublication rendu public par les auteurs fait également état d’effets plus marqués chez les groupes moins scolarisés ; cette page s’appuie sur la version publiée dans la revue pour le résultat principal concernant l’hétérogénéité.)
Les six maux contre les trois harmonies contre les six harmonies contre les six conflits
| Schéma | Terme chinois | Structure | Sens |
|---|---|---|---|
| Trois Harmonies | 三合 · Sān Hé | Quatre groupes de trois signes | Un rythme commun, un soutien collectif, une orientation similaire. |
| Six Harmonies | 六合 · Liù Hé | Six paires de deux signes | Une complémentarité qui renforce la cohésion, une coopération plus sereine. |
| Six Conflits | 六冲 · Liù Chōng | Six paires opposées | Contradiction directe, friction ou priorités contradictoires. |
| Six méfaits | Les six fléaux · Liù Hài | Six paires de deux signes | Une relation traditionnelle distincte de “ préjudice ” ou d’entrave ; il ne s’agit pas de la même règle que celle des « Six Conflits », et le texte source ne la considère pas simplement comme une forme plus modérée de celle-ci. |
Les “ Six Malheurs ” et les « Six Harmonies » regroupent tous deux les douze animaux en six paires, mais selon une règle différente. Les paires des « Six Harmonies » sont des partenariats fixes de type « ami secret ». Dans Sanming Tonghui, les « six conflits » s’expliquent par l’interaction entre les relations des « six harmonies » et des « six conflits » : le texte précise que le Rat entre en conflit avec le Cheval dans le cadre des « six conflits », tandis que la Chèvre s’associe au Cheval dans le cadre des « six harmonies » — et c’est ce chevauchement que la source présente comme étant à l’origine de la relation conflictuelle entre le Rat et la Chèvre. Le partenaire d’un signe dans les « Six Harms » n’est jamais le même animal que son partenaire dans les « Six Harmonies ». Voir le Trois Harmonies, Six Harmonies, et Six Conflits les pages consacrées aux trois autres.
Dans le langage courant de la compatibilité moderne, les « Six Maux » sont parfois décrits comme des tensions latentes ou indirectes, à distinguer de l’affrontement direct que représentent les « Six Conflits ». Cette formulation provient de l’usage courant des praticiens contemporains, et non de Sanming Tonghui lui-même — le langage propre au texte classique pour désigner les « six maux » (tels que particulièrement néfaste, “ les conséquences sont particulièrement graves ”, et Lorsque les six fléaux s'abattent sur le destin, ils entraînent généralement des difficultés et la solitude., en la décrivant comme source d'obstacles et d'isolement) n'est pas nettement plus modérée que celle utilisée pour décrire d'autres relations conflictuelles.
Vérifiez d'abord le panneau
Aucune de ces quatre catégories n’est utile si le signe du zodiaque sous-jacent est erroné, et un signe déterminé uniquement à partir de l’année civile peut être incorrect pour les personnes nées au cours des premières semaines de l’année — l’année du zodiaque chinois commence à une date différente du 1er janvier. Pour la consultation classique du signe animal du zodiaque, l’année change au moment du Nouvel An lunaire. La pratique formelle du BaZi utilise généralement le Lìchūn (début du printemps) comme limite du pilier de l’année ; il est donc important de savoir quelle convention est utilisée.
Utilisez le calculateur du zodiaque chinois ou tableau des années du zodiaque chinois avant de comparer les paires des « Six Harms ».
Erreurs fréquentes
- Considérer les « six préjudices » comme un indicateur de conflits dans la vie réelle. Il s'agit d'une étiquette classique désignant une relation de filiation, et non d'un jugement porté sur deux personnes réelles.
- Confondre les « six maux » avec les « six conflits ». Les paires des « Six Conflits » se situent directement en face les unes des autres sur le cycle des douze branches ; les paires des « Six Dommages » constituent une catégorie à part, expliquée dans la source par l'interaction entre les relations des « Six Harmonies » et des « Six Conflits », plutôt que par une simple règle de position opposée.
- En supposant que chaque paire partage un même mécanisme. La source explique ces six paires à travers quatre cadres distincts : une paire où les deux branches sont vigoureuses mais où la relation présente tout de même une direction (la Terre de la Chèvre nuisant à l’Eau du Rat), une branche vigoureuse qui domine une branche affaiblie, deux branches partageant le même stade puissant de 临官, et un cas inversé (Coq–Chien) où une branche affaiblie nuit à une branche vigoureuse — il ne s’agit pas d’une seule règle répétée six fois.
- Ignorer la limite de l'année du zodiaque. Les personnes nées en janvier et en février peuvent se voir attribuer un signe du zodiaque erroné si l'on ne tient pas compte de la limite entre les mois.
- Utiliser le « pairing » comme conseil relationnel. Il s'agit donc d'un aperçu du contexte culturel et historique, et non de conseils en matière de mariage, de relations amoureuses, de santé ou de finances.
Vous souhaitez vérifier si cela s'applique à vos propres panneaux ?
Les six paires de « Six Harms » ci-dessus sont présentées comme un système général. Deux éléments méritent d’être approfondis si vous souhaitez obtenir des informations spécifiques concernant votre propre signe — ou vos signes respectifs, le vôtre et celui de votre partenaire :
FAQ
Que sont les « six maux » (六害) dans le zodiaque chinois ?
Il s'agit de l'une des catégories de relations entre les Branches terrestres mentionnées dans le calcul chinois du destin : six paires uniques — Rat–Chèvre, Bœuf–Cheval, Tigre–Serpent, Lapin–Dragon, Singe–Cochon et Coq–Chien. La source classique la considère comme un type distinct de relation défavorable, et non simplement comme une version plus modérée des « Six Conflits ».
De quel texte est tiré « Les six maux » ?
La dynastie Ming Sanming Tonghui (三命通会), compilé par Wan Min-ying, dans son chapitre intitulé 论六害 (“ Sur les six maux ”).
Les « six préjudices » correspondent-ils aux « six conflits » ?
Les « Six Conflits » associent les six signes directement opposés dans le cycle des douze branches. Les « Six Dommages » constituent une catégorie distincte comprenant ses propres six paires, dont aucune ne correspond aux paires des « Six Conflits » ; la source explique les « Six Dommages » par l'interaction entre les relations des « Six Harmonies » et des « Six Conflits », plutôt que par une simple règle d'opposition.
Est-ce que toutes les paires de « Six Harms » fonctionnent de la même manière ?
Non. La source classique explique les six paires à travers quatre schémas différents : pour une paire (Rat–Chèvre), les deux éléments sont décrits comme vigoureux, mais la source lui attribue tout de même une direction (la Terre de la Chèvre nuit à l’Eau du Rat) ; deux paires (Bœuf–Cheval, Lapin–Dragon) suivent un schéma où le vigoureux domine le faible ; deux paires (Tigre – Serpent, Singe – Cochon) partagent la même phase forte de 临官 ; et une paire (Coq – Chien) inverse le schéma « le vigoureux domine le faible », la branche la plus faible étant considérée comme celle qui cause le préjudice.
Les paires « Six Harms » constituent-elles de mauvais appariements ?
Le texte classique présente cela comme une relation de filiation défavorable, et non comme une issue inéluctable. La façon dont deux personnes s'entendent dans la réalité dépend de bien plus qu'une simple relation de filiation.
Par où commencer si je ne connais pas mon signe ?
Commencez par le calculateur du zodiaque chinois ou le tableau des années du zodiaque.
Pour aller plus loin
Note de la rédaction
Cette page présente les « Six Maux » (六害) en tant que catégorie classique du zodiaque chinois et des branches terrestres, dont l'origine remonte à la dynastie Ming. Sanming Tonghui (三命通会) de Wan Min-ying, dans son chapitre « 论六害 » — recoupé avec deux transcriptions indépendantes du même chapitre. Les passages de la dynastie des Han orientaux concernant les animaux du zodiaque et la prédominance des cinq éléments, y compris la réfutation sous forme de question rhétorique de Wang Chong et son argumentation dans le chapitre distinct intitulé « 偶会 » sur la mort du conjoint, sont tirés de son ouvrage Lunheng (Lun Heng), via le texte intégral hébergé par Wikisource et a fait l'objet d'une vérification croisée avec des citations indépendantes des mêmes passages. Cette comptine populaire sur les mariages est un élément du folklore oral largement documenté, dont plusieurs variantes circulent ; la version citée ici a été recoupée avec de multiples transcriptions publiées indépendamment, notamment celui hébergé par Sina, et l'expression “ 龙兔泪交流 ” est tirée de une version enregistrée séparément. L’étiquette d“” incompatibilité “ entre le Lapin et le Dragon, évoquée lors des rencontres matrimoniales, est un élément largement documenté des pratiques populaires chinoises en matière de mariage, qui ne relève d’aucune source particulière. L’étude de 2026 sur le marché du mariage est celle de Lingwei Wu et Danyan Zha, intitulée ” Les croyances traditionnelles ont leur importance sur le marché du mariage : preuves tirées de la compatibilité des signes du zodiaque en Chine »,” Revue de comportement économique et d'organisation, 246 (2026), 107539 (DOI indiqué ci-dessus) ; ses chiffres de 5,61 TP5T/0,81 TP5T et sa définition combinée d’une “ mauvaise ” compatibilité (les six préjudices, les six conflits, les sanctions et les dictons populaires pris ensemble) sont confirmés directement par le manuscrit public de prépublication des auteurs eux-mêmes, animée par le coauteur Danyan Zha. Les citations sont présentées telles qu'elles figurent dans les sources, et non comme un mécanisme vérifié. Les remarques sur la compatibilité figurant sur The Zodiac Lore constituent des références culturelles et éducatives, et ne constituent en aucun cas des conseils en matière de relations, de mariage, de santé, de finances, de droit ou de choix de vie.